Игорь Юрьевич Кобзев
Философские эссе для всех, кто разочарован в современном образовании
www.kobzev.net 

Меню

На начало
Об авторе
Книга
Романы
Сценарии
Статьи
Галерея
Видеолекция
 
Статьи
Количество статьи: 209
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]

Бог времени (шестое философическое письмо)


«Тот, кто создал время, создал его достаточно»
(Ирландская пословица)



         Вечность – атрибут Бога. Когда мы произносим слово «вечность», мы видим перед собой продолженную в бесконечность свою собственную жизнь и не задумываемся о реальных недостатках этого божественного состояния. А они есть, и они непреодолимы даже для Бога. Скажу сразу, что способом их преодоления и является наш мир, движущийся во времени и временем.
         Для чего нужно время? Кто-то из великих остроумно ответил: «Для того, чтобы все не происходило сразу». А сразу в этом мире времени происходит смерть. Смерть – это реализация второго начала термодинамики, достижение максимума энтропии. Смерть – это «короткое замыкание» времени, после которого оно перестает течь и наступает вечность покоя всех процессов. Жизнь – это процесс замедления движения к максимуму энтропии. Все живые существа устроены как замедлители времени. Мы интуитивно чувствуем это, поэтому так привлекательна для нас вечность, где время совсем останавливается. Но мы не подозреваем о тех ловушках безвременья, о которых мог бы нам поведать Бог, если бы Он мог нам это поведать. Но Он не может этого сделать, потому что не обладает бытием во времени, как это понял еще в шестом веке святой Дионисий Ареопагит.
         А я вдруг понял, сидя в беседке своего имения, что Бог не обладает не только бытием, но и мышлением! Потому что мышление протекает только во времени. Бог всеведущь в том смысле, что в Нем существуют все эйдосы нашего мира одновременно. Но Бог их не знает! Потому что знать их или помыслить их можно только последовательно двигаясь мыслью от одного эйдоса к другому и возвращаясь к исходному, и снова двигаясь к какому- нибудь третьему и так далее, как движется логика от аксиомы к аксиоме у Евклида. Это процессы, длящиеся во времени, а Бог существует в вечности. Он как Автор романа владеет своими героями, но он не знает, что они выкинут в ходе своей романной жизни. Для того, чтобы это узнать, нужно написать весь роман – более короткого способа не существует. И тогда Он удивится тому, как поступила Татьяна с Онегиным, и с удивлением воскликнет: «Ай да Пушкин, ай да сукин сын!»
         Бог сочинил этот мир для того, чтобы осмыслить себя этим миром. Жизни различных существ в нашем мире – это мысли Бога. Это касается и человека: своей жизнью мы даем Богу возможность мыслить. Правильно прожитая жизнь это правильно осуществленная мысль Бога – такими мыслями являются жизни праведников и мудрецов. Недаром религия осуждает самоубийство – это обрыв мысли Бога, воплощенной в жизни данного человека. (Так и хочется сказать, что современная цивилизация – это «похмельная мысль» Бога). С этой точки зрения понятно различие между магией и религией. Религия – это стремление соответствовать мысли Бога, а магия – это набор технических приемов, чтобы навязать Богу свою мысль (цель) – это «безумие» Бога, паразитная мысль вроде фрейдовских оговорок и описок.
         Помните у Пушкина: «я жить хочу, чтоб мыслить и страдать». Так вот Бог не живет, не мыслит и не страдает. Только воплотившись в Исусе Христе (как бы Вы ни понимали это воплощение) Бог обрел и жизнь, и страдание, и мышление, но в результате этого Он перестал быть Богом, а стал человеком и умер на кресте. После этого Он вновь обрел небытие Бога, сев «одесную Отца своего».
         В Библии сказано: «человек не может увидеть Бога и остаться в живых». В самом деле, как еще можно увидеть небытие? А вот безумный художник Мауриц Эсхер понял как. У него есть гравюра, изображающая человека, рассматривающего в картинной галерее картину, частью которой является и эта галерея и он сам, рассматривающий эту картину. А в центре гравюры находится слепое пятно. Оно принципиально для этого изображения. От него нельзя избавиться никакими способами, подобно тому, как нельзя расчесать волосатый шар без того, чтобы не сделать на нем макушку. Вот это слепое пятно и есть изображение Бога, а точнее места Бога в этом мире.
         Эта гравюра Эсхера сумела объединить в себе два фундаментальных высказывания великих греческих философов – Гераклита и Демокрита. Гераклит сказал: «человек всегда находится в присутствии своего даймона». Демокрит первым сформулировал антропный принцип: «все, что мы знаем о мире, это то, что в нем есть человек». А Эсхер изобразил мир, в котором присутствует человек (не человек – объект мира, а тот самый человек, который созерцает этот мир!) И вот на таком изображении обязательно появляется слепое пятно сингулярности – область даймона Гераклита. Если человек имеет статус в этом мире (как созерцатель этого мира), то рядом с ним неизбежна сингулярность даймона – обнаруживается присутствие Бога. Бог в этом мире обнаруживается как обязательный двойник, сопровождающий человека, если, конечно, это человек, то есть если он занимает позицию человека в этом мире.
         Верно и обратное утверждение: если в картине мира нет сингулярности, значит человек не является человеком в этом мире. Он просто один из объектов этого мира, такой же как камни, звезды и морские волны. Такого человека легко изобразить художнику рядом с другими предметами этого мира, потому что этот человек не имеет ничего общего с самим художником. Такой человек однозначно детерминирован в своем поведении окружающим его миром подобно биллиардному шару, которому передает свой импульс кий или другой биллиардный шар. Его прошлое однозначно определяет его будущее.
         А вот Бог может сделать бывшее небывшим, как говорят богословы. Что это означает? Как это понимать? А это и есть словесное выражение той ситуации, которую изобразил на своей гравюре Эсхер. В этой фразе выражена суть управления по схеме обратной связи, когда будущее получает возможность влиять на прошлое. «Даймон» из слепого пятна Эсхера – это контур управления, присутствующий в любом живом существе и даже шире – в любой диссипативной структуре, которые существуют во времени и вопреки времени. Вопреки – потому что обратная связь это область безвременья во времени. Значит свой «даймон» или слепое пятно безвременья должно существовать рядом не только с человеком, но с любым живым существом и даже с любой диссипативной структурой. Просто схема даймона человека неизмеримо сложнее схемы даймона реакции Белоусова – Жаботинского, например.
         Делая бывшее небывшим, Бог отпускает грех (промах, по-гречески) прошлого. Таким образом, управление в петле обратной связи это покаяние (передумывание, по-гречески). Вообразите себе тот же биллиардный шар, внутри которого есть регулятор, способный изменять его траекторию. Тогда под влиянием этого регулятора шар так изменит свою траекторию, что бывшее в его прошлом столкновение с другим шаром, которое и вызвало текущее движение, станет небывшим. А новая траектория, которую определил регулятор, спроецированная в прошлое породит представление о якобы имевшем место столконовении с совсем иным шаром. Прошлое изменилось будущим. Таким образом, бытие любого существа (и даже просто диссипативной структуры) есть религиозная реальность, в которой постоянно совершается «покаяние» и «отпущение грехов». При этом «грех» (промах, уклонение от цели) определяется ретроспективно – с точки зрения текущей цели управления.  
         Тем более жизнь человека есть религиозная реальность. Если он еще человек, то есть если он не потерял своего даймона и еще может совершать передумываение. В этом и заключается «образ и подобие Божие»: передумывая свою жизнь, мы изменяем свое время – свое прошлое и будущее. То есть своей жизнью мы хотя бы частично уподобляемся Богу времени.


Дата: 24.08.2015, Просмотров: 559


Articles © ZiZ
phpMew © ZiZ 2004