Игорь Юрьевич Кобзев
Философские эссе для всех, кто разочарован в современном образовании
www.kobzev.net 

Меню

На начало
Об авторе
Книга
Романы
Сценарии
Статьи
Галерея
Видеолекция
 
Статьи
Количество статьи: 209
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]

Апокалипсис «снаружи»

     В самом деле, правомерна ли такая постановка проблемы? Что находится «снаружи» Апокалипсиса, если весь мир втянут в это необратимое разрушение?
     Именно так воспринимает смертный человек свою собственную смерть – она для него абсолютный предел и конец его мира – всего мира, поскольку он не знает иного мира, да и не может  знать мир, в котором не будет ЕГО. Но Другой знает этот мир, Другой будет видеть мир, в котором не будет больше умершего человека. Но что для меня этот Другой, какое он имеет отношение ко мне? Он присутствует во мне в моем мышлении, в самой форме моего мышления, которое диалогично – мышление это диалог с самим собой (М.Бубер, М.М.Бахтин). В этом диалоге я сам играю для себя роль Другого (Ю.М. Лотман). Следовательно то, о чем я могу помыслить, рассматривается мною «снаружи», с точки зрения Другого, который своею позицией остранен (В. Шкловский) от предмета мысли. То, от чего я не могу остраниться, что насущно моей жизни и смерти, не может быть помыслено мною. Более того, я не имею права мыслить об этом, поскольку мысль моя будет ложью по отношению к моей позиции. И это совсем не абстрактное рассуждение – оно тесно связано с проблемой соотношения религии, веры с рациональным знанием и философией.
      Вера как таковая есть целиком позиция «изнутри» бытия человека, ибо в вере речь идет о спасении (и больше ни о чем). А спасение качественно тождественно для человека таким его состояниям как жизнь, смерть, инициация. Вера существует в модусе воли, а не в модусе рассуждения, как и жизнь, смерть, любовь. Вера принципиально не может вести диалог о вере с другими верами – все другие веры непременно будут ересями для единственной веры, владеющей волей данного человека. Вера, доведенная до своего предела есть мистическое переживание Бога, которое не знает Бога, - абсолютная пустота понятий и представлений о Боге (Майстер Экхарт).
     С другой стороны, теология как рассуждение о Боге это вообще не религия – это философия, размышление на Божественные темы. Продуктом теологии являются догматы религии. И вот тут начинается смешение позиций: догматы, как и философские умозаключения, добываются в ходе рационального диалога мысли, т.е. с позиции «снаружи», но используются в процессе реализации «внутреннего» состояния веры, например в акте Литургии. Всилу чего диалог между религиями по поводу их догматов оказывается принципиально невозможным.
     Можно сказать, что религия есть сумма теологии и мистики. При этом «пространства» теологии и мистики часто перекрываются, что и ведет к невозможности взаимопонимания различных религий. Современный экуменизм как наследник протестантского рационализма свел религию к пространству теологии, в котором разум может помыслить сосуществование различных религий – идея дополнительности различного есть всего лишь проекция динамики диалога на текущщий момент времени. Но для этого надо свести к нулю пространство веры (мистики), что превращает религию в разновидность философии. На это верующий человек пойти не может. А может и не нужно этой мистики, для чего этот «опиум для народа»?
      А без него человек не есть человек в полном смысле этого слова. Как нет человека без жизни, без смерти, так и нет изменения, трансформации человека без мистического переживания веры – человек «прирастает» верой. Поэтому полная победа рационализма означает прекращение роста и развития человека. Но полное вытеснение рационализма означает обязательный геноцид (точнее – теоцид) – истребление всех еретиков.
     Человеку в современном мире остается единственное решение – оценивать каждую ситуацию с точки зрения того, принятие какой позиции требует от него решение той или иной проблемы – «снаружи» или «изнутри». И ни в коем случае не решать «внешние» проблемы с позиции «изнутри» и «внутренние» проблемы с позиции «извне». Так, собственное развитие и трансформацию можно осуществлять только с позиции «изнутри», только верой, а сосуществование с другими религиями и культурами - только с позиции «извне», только диалогическим разумом.
      А что же Апокалипсис? Св. Иоанн в I веке видел его картины с позиции «изнутри», как конец мира, подобный смерти человека, переживаемой им изнутри процесса умирания. Но вот историк и математик С.Г.Смирнов в начале ХХI века увидел этот период «снаружи», использовав понятие современного научного рационализма – «турбулентный период истории». Турбулентный хаос в современной науке – это состояние системы, в котором исчезает предшествующий порядок и рождается новый, непредсказуемый, неожиданный порядок. Хаос бытия в этот период истории стирает следы  былого мира, но одновременно ставит человека перед неизбежностью обратиться к своей «внутренней» позиции, дабы в вере своей найти новые смыслы бытия и силы для их утверждения в этом «наружном» хаосе. Так Апокалипсис «изнутри» переживается как конец мира, а Апокалипсис «извне» обрекает человека на активное сотворение нового мира посредством изменения себя самого.


Дата: 24.12.2004, Просмотров: 1425


Articles © ZiZ
phpMew © ZiZ 2004