Игорь Юрьевич Кобзев
Философские эссе для всех, кто разочарован в современном образовании
www.kobzev.net 

Меню

На начало
Об авторе
Книга
Романы
Сценарии
Статьи
Галерея
Видеолекция
 
Статьи
Количество статьи: 209
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]

Антропология : между биологией и теологией

  Феномен, который в физике мы называем "фазовым переходом", а в биологии - "стрессом", представляет собой процесс видообразования животных. С этой точки зрения человек представляет собой биологическую патологию - вид, застрявший в состоянии видообразования. Человек - есть примат, пребывающий в состоянии 
постоянного стресса. Марк Твен пошутил:" Бог создал человека, когда разочаровался в обезьяне". Мы скажем вполне серьезно:"Бог создал человека из обезьяны". Гены шимпанзе совпадают на 95% ( а по другим источникам - на 99%) с генами человека, причем разница затрагивает только регуляторные гены, а это значит, что тот же самый строительный материал по-другому компонуется в пространстве и времени: человек представляет собой иной хронотоп того же самого организма, что и шимпанзе. Причем хронотоп этот находится в состоянии незаконченного возникновения. Это значит, что в самой лабильной части фенотипа - в поведении - мы наблюдаем у человека удивительную вариабельность по сравнению с другими животными: человек в этом отношении является "всеживотным" - он "специализирован быть неспециализированным". Его пограничность, незаконченность по сравнению с животными проявляется в том, например, что его брачное поведение нестабильно и разнообразно(у других животных - это четкий видовой признак), что он допускает убийство и войны внутри своего вида (что у других животных бывает только в исключительной стрессовой ситуации - это подтверждает наш тезис о том, что человек постоянно пребывает в стрессе). Само вертикальное положение его тела - это положение, которое приматы принимают только в стрессовой ситуации, как и сурки и другие грызуны, например. Наконец, мышление, как комбинаторная способность мозга с целью оптимизации некоторой функции, например, минимизации пути преследования жертвы, известна у хищников тоже только для экстремальной ситуации преследования жертвы, а у человека эта способность стала основным занятием (не у всех, конечно). 
  Но, как показал автор концепции стресса Ганс Селье, организм не может постоянно находиться в состояниистресса, - обязательно наступит истощение и смерть. Как человеку удается избежать этого? 
  Путем употребления растений-галлюциногенов - это тоже отличает человека от животных. Трансовые состояния, в которые входил человек при этом, представляли собой состояния пребывания во вневременье, где присутствуют виртуальные формы, которые позже Платон назовет идеями (эйдосами), и которые человек выносил с собою оттуда при выходе из транса как мифологические архетипы, которые упорядочивали космос человека, внося порядок и покой в его существование. В этих формах человек находил свое оправдание и дополнение, которое виртуально завершало реально (биологически) не завершенное для него видообразование. Миф - есть виртуальный геном небиологического вида - человека. И на этом виртуальном генотипе строится виртуальный фенотип (виртуальное тело) человека - культура. Культура проявляется как система запретов (табу), которая действует в поведении человека так же, как ситема запретов в поведении животных, у которых мы рассматриваем ее как видовой признак. Только животное получает эту систему запретов с генами от родителей, а человек получает ее во время обряда инициации, который проводит шаман (священник). "Культура проистекает из культа",- определил отец Павел Флоренский. И все мифы вообще, у всех народов и религий, сводятся к заданию процесса инициации, понимаемого обобщенно как прцесса посвящения в люди. Т.е человек, в отличие от животного, не дан, а задан, - он еще предстоит себе как задание, которое можно выполнить, но можно и не выполнить. Символом выполненного задания является Бог. Когда человек осуществит себя, он станет богоравным - обожится. Это значит: выйти из стресса бытия (в нирвану, по 
индусской терминологии), занять точку зрения стороннего этому миру наблюдателя, как бы умереть для суеты жизни. В этом состоит суть аскезы в любой религии ( по определению св. отцов "аскеза - это высшее художество жизни"). Бог не обладает бытием - по определению св. Дионисия Ареопагита. Бог  - есть предельный символ вневременности, есть "сверхзадача", по терминологии Станиславского, для человека, 
который совершая в своем личном опыте миф религии, превращает виртуальное существование Бога в реальное Его бытие в этом мире, - это сотояние и называется "Царство Божие", которое, по словам Христа, находится внутри нас. Таким образом сказать "Бог создает человека" и "человек дает бытие Богу" одно и то же. Поэтому исчерпывающим определением человека остается определение Гераклита, которому 25 веков: "Человек всегда существует в присутствии своего даймона" - т.е. другими словами, человек - это примат, вместивший Бога. Заметим, что это именно определение,т.е. неверно говорить, что есть люди верующие и неверующие, а правильно говорить, что есть люди и есть просто приматы (кстати, это совершенно не значит, что принадлежность к той или иной церкви означает автоматическую причастность Богу, а значит и принадлежность к человекам). Ну а кто такие люди-приматы, не прошедшие мифологическую инициацию, как им удается стабилизировать бытие своего патологического вида? 
  Такие люди называются цивилизованными, ибо они живут внутри цивилизации, которая представляет собой самостоятельный организм со своими целями и своим  обменом веществ, эндосимбионтом которого и является человек-примат. Именно к этому человеку относится определение зоолога Аристотеля:" человек - животное 
политическое". Замечатальный этолог В.Р.Дольник поясняет, что "политическое" здесь надо понимать в том же смысле, в каком муравей - животное муравейниковое, озерная чайка - колониальное, медведь - территориальное, а аист - семейное. Основное занятие этого политического животного строится на базе тех же самых генов, которые определяют поведение приматов в стаде, поэтому человек, признавший в отношении себя определение Аристотеля, автоматически кристаллизуется в общество, построенное иерархически на базе приоритетов и методов политической жизни стадных приматов. 
  Когда же и где произошло отщепление цивилизации от культуры? В обозримом прошлом это произошло в эпоху Ренессанса. Но сама возможность такого отщепления связана с появлением сознания современного типа, основанного на языке. А появилось оно не так давно: согласно Джейнзу (пишет Ю.И.Манин) это произошло в эпоху Гомера, а первым литературным персонажем, который был человеком цивилизованного типа был Одиссей. Он первый использовал язык не для того, чтобы с его помощью вводить волю богов в человечекое общество, а для того, чтобы дурача богов, извлекать выгоду для себя. За это он и прозван хитроумным. Язык обладает способностью отделяться от его носителя, язык сам по себе является организмом наподобие компьютера, и он пользуется человеком для того, чтобы распространять свою логику на весь доступный мир. Язык - центр кристаллизации цивилизации: из него выделилась логика (Аристотель), на базе которой возникла 
геометрия (Евклид), на базе которой возникла техника (Архимед, Герон). А техника - это такой вид магии, который отменяет все другие виды магии, в частности те, которые, как алхимия, например, требовали для своего применения прохождения человеком актов инициации. Именно в эпоху Ренессанса соревнование магии и техники окончилось поражением магии, ознаменовавшимся кострами святой инквизиции 16-17 веков, уничтожавшей приверженцев пути магии и расчищавшей путь грядущей цивилизации. Произошло это потому, что сама церковь дала санкцию на такое отстраненное, техническое отношение к миру - произошло это в акте введения индульгенций: когда акт покаяния, требовавший хотя бы в первом приближении воспроизвести акт инициации, был заменен уплатой денег,т.е. чисто внешней активностью, не затрагивавшей природы человека, - после этого стало допустимо считать человека "животным политическим". Эту тенденцию закрепили 
протестанты, которые вообще изгнали из церкви акт причастия - акт инициации, превратив религию в один из институтов цивилизованного общества. Всилу этого для оправдания человека перед Богом ими был предложен так же чисто внешний критерий - кто процветает в своем деле, тот угоден Богу. Это отношение к миру и к 
человеку и стало фундаментом Западной капиталистической цивилизации, как это замечательно показал Макс Вебер. 
  Итог этому пути в истории человека подвел Фридрих Ницше, поставив в конце 19го века диагноз цивилизации: "Бог умер". В начале 20го века это стало понятно мыслящим людям. Отец Павел Флоренский еще тогда сказал, что эпоха Ренессанса должна смениться "Новым Средневековьем", где человек вновь сможет встретиться с Богом. Освальд Шпенглер констатировал итогом Первой Мировой войны "Закат Европы", который мы и наблюдаем на протяжении всего 20го века. Но в конце века начало происходить изменение в сторону "Нового Средневековья" - это совершил в нынешнем поколении Карлос Кастанеда: он распахнул перед цивилизованным человеком бездну его природы, бездну его заданности, о которой человек не подозревал. Перед человеком возник выбор: соответствовать ли ему определению Аристотеля или определению Гераклита. Я думаю, что выбор автора ясен из этих лекций.


Дата: 24.12.2004, Просмотров: 1432


Articles © ZiZ
phpMew © ZiZ 2004